唯因如此，孔子之仁也是发乎人性的生命自觉，而不是虚伪的外在装饰。
有所学而无机心，律己恕人。《老子》第二二章说：圣人抱一为天下式。
以辅万物之自然而不敢为。孔子将君子之道概括为不忧不惑不惧（《论语·宪问》），并强调唯有仁者、智者、勇者才能做到。可见，老子否定虚伪的标签式的下德，推崇出自本心的上德。仁，是心性修养的一种抽象存在，必须以道德的形式具体呈现出来。端庄恭敬的日常行为，严肃认真的办事态度，真诚守信的处世原则，就是近乎仁的表现。
在老子看来，道德的核心是善。无为不是不为，而是像水那样为而无为。老子之道和孔子之仁，是中国儒道文化精神的两大基石。
（《老子》第十八章）在老子看来，所谓仁义、智慧、孝慈、忠臣，现象上坠入伪，本质上丧失真。综上所论，道和仁都立足于救世，因而构成辩证性关联。在理论逻辑上，老子从道德人心的角度，企图救赎异化的人性。自己不愿做的事，不要强加于他人，这样才能构建一个邦无怨家无怨的和谐社会。
他开出的救世良方：返朴，回归至善大朴。道，表现在主体性情上是复性。
唯因如此，孔子之仁也是发乎人性的生命自觉，而不是虚伪的外在装饰。将自己锻造为兼顾家国、道德立身、文质彬彬的君子。学不学，复众人之所过。在邦无怨，在家无怨（《论语·颜渊》）。
万物中，水最能体现道德之善：上善若水。凡事预则立，不预则废。仁与德，必须表现在博爱与正己之间。面对如此乱局，儒道都企图开出一剂救世良方。
夫礼者，忠信之薄而乱之首。老子正是在预设的仁义礼智产生的因果关系中，揭示了人类文明的异化。
所以上德如大象，执大象则天下往。天下失道而德仁义礼勃兴，标志着忠信衰微，也是社会混乱的罪魁祸首。
所以，孔子既将仁作为人生矢志不渝追求的道德目标，强调仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣（《论语·述而》）。由此也使孔子之仁具有了抽象的哲学论意义。社会行为的核心是治国治身。如何在自由与秩序之间寻求一个行之有效的平衡点，是历来思想家所思考的严肃问题。其实，道与仁虽然考察问题的逻辑起点不同，具体方法不同，但是所彰显的社会价值观则基本相同。随着学术与思想的分野，从梁启超南派北派之分到当代学界，将老子之道与孔子之仁所彰显的价值观人为地对立，又成为近代学术的思维定势。
在价值取向上，老子之道以具体的社会之德为理论归趣，其抽象哲学观与社会价值观并无判然界限。孝敬长辈，友爱兄弟，诚信立身，博爱众人，从而践行仁。
真则人心至善，无为而治。道，既是无名无象的玄之又玄的超验存在，也是天地人事混而为一的经验存在。
也就是说，唯有秉持于道，才能复归至纯至真的本性。老子不仅在语源上以人类所行之路作为道的形象指称，而且在规律上也以道生之德畜之作为万物的生成本原与生长条件。
出乎本性的道德是上德，迫于外在规范的道德则是下德。孔子论仁，强调社会的应然状态。如此，用道治国，则国安民昌。这与儒家之仁就产生了内涵上的叠合。
若人性如水，则为上善。表面上相反，深层中相济，从而构成内涵上的辩证性关联。
孔子既强调克己复礼，自觉遵守秩序。可见，老子否定虚伪的标签式的下德，推崇出自本心的上德。
第二，己所不欲，勿施于人。《老子》第六四章集中阐释了这一问题，认为未雨绸缪是治国治身的先机。
在治政上，道之以政，齐之以刑，民免而无耻。可见，老子并非否定仁义礼智，而是否定文明异化，强调仁义礼智必须合乎大道，出乎本心。复性，就是回归于本然之性。顺乎民性，修养生息，切忌偏颇粗暴。
以法令制度引导百姓，建立统一的量刑标准，使之免于刑罚而耻于作恶，以刑止刑。第二，君子和而不同，小人同而不和（《论语·子路》）。
老子以道为核心，抨击异化的仁义礼智。司马迁《史记·老子列传》就曾感慨：世之学老子者则绌儒学，儒学亦绌老子。
有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。（《论语·学而》）真正的仁，并非巧言令色，哗众取宠，而是出乎本心，毫无伪饰。
